पवित्र उपवन: प्रकृति और अध्यात्म का संगम

पेड़ों की छाँव में छुपा देवालय

पहाड़ों की हल्की गंध, मिट्टी में नमी, और हवा में एक अजीब-सी मर्यादा—ऐसा अक्सर किसी मंदिर के गर्भगृह में महसूस होता है। लेकिन यह अनुभव मुझे पहली बार किसी शिलालेख वाले मंदिर में नहीं, महाराष्ट्र के एक छोटे-से देवराई में हुआ था। गाँव के बाहर, बाँस और जैव विविधता से भरी वह पट्टी—न कोई घंटा, न भगवा झंडा। सिर्फ पेड़ों की लंबी कतारें और उनके नीचे बिखरी सूखी पत्तियाँ। एक बुज़ुर्ग ने धीरे से कहा, “यहाँ ऊँची आवाज़ नहीं। यहाँ देव रहते हैं।” और मुझे एकदम साफ़ दिखा—यह जगह जंगल नहीं, आस्था का पारिस्थितिकी तंत्र है।

भारत में ऐसे हज़ारों पवित्र उपवन हैं—कहीं उन्हें देवराई कहते हैं, कहीं कावु, कहीं ओरण, कहीं लाव kyntang। आस्था अलग, भाषा अलग, तरीके अलग; पर सिद्धांत एक—प्रकृति को देवता मानकर अछूता रखना। और यही सादगी उन्हें शक्तिशाली बनाती है।

परंपरा की जड़ें: शास्त्र, लोककथाएँ और रोज़मर्रा की नैतिकता

वेदों में वनस्पति के देवत्व का संकेत मिलता है—अश्वत्थ (पीपल), नीम, बेल, कदंब—ये सिर्फ़ पत्तों के नाम नहीं, जीवन के प्रतीक हैं। पुराणों में सरोवर, वृक्ष और पर्वत—सबका “पालन” धर्म माना गया। यही भाव आगे चलकर अलग-अलग क्षेत्रों की लोककथाओं में पनपा:

महाराष्ट्र की देवराई—गाँव की सीमा के पास, जहाँ औषधीय पौधों की भरमार। पेड़ काटना पाप, सूखी टहनी भी घर नहीं ले जानी।
केरल का सर्पकावु—छोटे-छोटे पवित्र उपवन जिनमें नागदेवता का वास माना जाता है; साँपों की रक्षा, जलस्रोतों की सुरक्षा, और जैव विविधता का सूक्ष्म संसार।
राजस्थान के ओरण—थार के सूखे परिदृश्य में पेड़ों की वह झिलमिलाती हरी याद, जिसे गाँव के लोग देवस्थल मानकर बचाते हैं।
मेघालय के लाव/लौ kyntang—खासी-जयंटिया समाज में सामुदायिक नियमों से संचालित जंगल; बिना अनुमति पत्ता तोड़ना भी अपराध।

यह “क़ानून” काग़ज़ पर नहीं लिखा; यह सामूहिक नैतिकता है—कभी डर से, पर ज़्यादातर आदर से।

भूगोल की भाषा: पश्चिमी घाट से उत्तर-पूर्व तक

भारत के sacred groves किसी एक मौसम या जैव-क्षेत्र की चीज़ नहीं। ये पश्चिमी घाट की नमी में भी मिलते हैं और थार की रेत में भी; उत्तर-पूर्व की धुंध में भी और विदर्भ की पथरीली ढलानों पर भी। हर जगह इनका तलफ़्फ़ुज़ बदला—पर काम वही: स्थानीय जलचक्र, बीज बैंक, परागण, और संस्कृति की स्मृति को जीवित रखना।

तालिका 1: भारत के कुछ प्रमुख पवित्र उपवन—स्थानीय नाम, देवत्व और पारिस्थितिकी संकेत

क्षेत्र/राज्य	स्थानीय नाम	संरक्षक/देव-मान्यता	पारिस्थितिकी विशेषताएँ
महाराष्ट्र (कोकण, सह्याद्री)	देवराई	ग्रामदेवता, कुलदेवी	औषधीय प्रजातियाँ, झरने का उद्गम, परागण केंद्र
केरल (मलाबार)	कावु/सर्पकावु	नागदेवता, वृक्षदेवी	जलभरण, उभयचर/सरीसृप समृद्धि, घनी झाड़ियों का सूक्ष्म-जलवायु
राजस्थान (मरु)	ओरण, देवन	माँजसा/स्थानीय देव	सूखे में शरण, चराई-नियम, केजड़ी/खेजड़ी (Prosopis cineraria) प्रमुख
मेघालय/खासी पहाड़	लाव kyntang	गाँव की साझा आत्मा	काई, लाइकेन, दुर्लभ ऑर्किड; सक्त प्रवेश नियम
हिमालय (गढ़वाल/कुमाऊँ)	देव वन	नागराज/स्थानीय देवी-देवता	चश्मों का संरक्षण, बुरांश/देवदार की प्राकृतिक पुनर्जीवन

समाज का विज्ञान: विवाह-रीति, त्योहार और लोक-चिकित्सा

Sacred groves केवल पेड़ों का समूह नहीं; सामाजिक कैनवास हैं। यहाँ पर—

कुछ समुदायों में विवाह से पहले जोड़ा उपवन में आशीर्वाद लेता है।
फल-फूल, शहद, औषधीय जड़ी-बूटियाँ—सभी सीमित, नियमबद्ध तरीके से ली जाती हैं; “उतना ही, जितनी ज़रूरत।”
लोक-वैद्य (वैद्यराज/बैगा) की औषधियाँ अक्सर इन्हीं उपवनों से आती हैं: हरीतकी, अशोक, वातसंताप, नागकेसर—नाम अलग-अलग, काम एक—स्थानीय चिकित्सा की रीढ़।

ऐसी जगहें सिर्फ जैव विविधता नहीं बचातीं, सामुदायिक रिश्तों को भी सींचती हैं—त्योहार, नृत्य, गीत, और साझा यादें यहीं बनती हैं।

प्रकृति-सेवा: जो विज्ञान कहता है, गाँव पहले से करता रहा

आधुनिक पारिस्थितिकी आज जिन “ecosystem services” का लेखा-जोखा करती है, sacred groves वही काम चुपके से, सदियों से करते आए:

वॉटर रिचार्ज — घना आवरण, बिखरी पत्तियाँ, धीमी बारिश का रिसाव। गाँव के कुंओं का जलस्तर स्थिर।
बीज-बैंक और परागण — पक्षियों/मधुमक्खियों का सुरक्षित आवास, आसपास के खेतों को लाभ।
सूक्ष्म-जलवायु — गर्मी में ठंडी जेबें; सूखे वर्षों में भी हरा पैच।
जैव-गलियारे — छोटे-छोटे उपवन मिलकर वन्यजीवों के लिए “स्टेपिंग स्टोन्स” बनाते हैं—खासकर पश्चिमी घाट और उत्तर-पूर्व में।
सांस्कृतिक मानसिक स्वास्थ्य — सामूहिक कर्मकांड, शांति, शोक-स्थल; गाँव की सामाजिक नसों में पवित्रता का इन्फ्यूज़न।

कथाएँ जिनमें ताक़त है: बिश्नोई, खासी, और कावु की सरसराहट

बिश्नोई और खेजड़ी: 1730 की खेजड़ली घटना—अमृता देवी और सैकड़ों ग्रामवासियों ने पेड़ों को गले लगाकर बलिदान दिया। यह “ट्री-हगिंग” आज की भाषा में एक्टिविज़्म होगा, पर वहाँ वह धर्म था—“पेड़ कटे, तो हम नहीं।” इस स्मृति ने राजस्थान के ओरणों को अद्भुत नैतिक ढाल दी।
खासी समाज के लाव kyntang: बिना अनुमति पत्ता तोड़ना भी निषेध। यहाँ जंगल “relative” है—पूर्वजों की तरह, जिनसे बहस नहीं, चर्चा होती है।
केरल के सर्पकावु: नाग पूजा के बहाने वहाँ छोटे जलाशय, झाड़ियाँ और साँप—तीनों बचते हैं। और साँप बचे तो चूहे नियंत्रित, खेत सुरक्षित—चक्र पूरा।
देवराई का लोक-व्यवहार: महाराष्ट्र में अक्सर दुर्गा या ग्रामदेवता के जत्रा से पहले उपवन में दीया रखा जाता है; शिकार/लकड़ी-चोरी की “पाप-भय” वाली कथा उसी दिन फिर ताज़ा होती है।

ये कहानियाँ डेटा-तालिका नहीं, पर नैतिक तंत्र हैं—जो क़ानून से ज़्यादा कारगर साबित होते हैं।

आधुनिक टकराव: आस्था बनाम बाज़ार, परंपरा बनाम विकास

समस्या यह कि गाँव बदल रहे हैं। सड़कें, मोबाइल टावर, खनन, रिसॉर्ट—हर दिशा से दबाव। आस्था भी, मान लें, पहले जितनी सख़्त नहीं। युवा शहरों में हैं; “देव-वन” उनके लिए कई बार सिर्फ़ बचपन की याद।

खतरे बहुस्तरीय हैं—

भूमि अतिक्रमण: धीरे-धीरे किनारों पर खेत, फिर घर, फिर दुकान।
धार्मिक व्यावसायीकरण: पूजा-पंडाल, सीमेंट की मूर्तियाँ, बिजली की झालर—और देखते-देखते शांत उपवन “मेले” में बदल जाता है; कूड़ा, शोर, मिट्टी का क्षरण।
आक्रामक प्रजातियाँ: लैंटाना, प्रोसोपिस—उपनिवेशी पौधे जो स्थानीय झाड़ियों को धकियाते हैं।
जलवायु परिवर्तन: बरसात का पैटर्न बदला; कुछ कावु सूखे, कुछ ओरण में बेमौसम टिड्डियाँ।
क़ानूनी अस्पष्टता: बहुत से उपवन राजस्व रिकॉर्ड में “wasteland” या “gram samuh” के रूप में; संरक्षण की वैधानिक ढाल कमज़ोर।

तालिका 2: खतरे बनाम समुदाय-चालित उपाय—जो वास्तव में चलते हैं

खतरा	ज़मीन पर क्या होता है	समुदाय-चालित उपाय
किनारों पर अतिक्रमण	खेत/दुकानें धीरे-धीरे सीमा निगलती	ग्रामसभा का लिखित संकल्प, GPS से सीमा चिह्न, वार्षिक परिक्रमा
धार्मिक “मेला-करण”	शोर/कूड़ा, कंक्रीट, पावन शांति भंग	पूजा-नियम आचार संहिता, काँच-प्लास्टिक निषेध, नरम-फुटफॉल
आक्रामक प्रजातियाँ	लैंटाना/काँटेदार झाड़ियाँ फैलतीं	सामूहिक हटाना + देशी पौधों की पुनरोपण
जलस्रोत सूखना	कावु/देवराई में झाड़ियाँ घटतीं	बरसाती नालों की de-silting, चेकडैम, पत्तों की मल्चिंग
जागरूकता का क्षय	युवा दूर, कथा कमजोर	स्कूल पाठ्यक्रम, “देव-वन दिवस”, स्थानीय गाइड/heritage walks
क़ानूनी सुरक्षा का अभाव	राजस्व रिकॉर्ड में अस्पष्ट श्रेणी	Biodiversity Act के तहत People’s Biodiversity Register, Community Reserve में नामांकन

नीति की खिड़कियाँ: काग़ज़ पर सुरक्षा कैसे बने

भारत में कई कानूनी फ्रेमवर्क ऐसे हैं जो sacred groves को औपचारिक ढाल दे सकते हैं—

Biological Diversity Act, 2002—ग्राम-स्तरीय Biodiversity Management Committees और People’s Biodiversity Registers (PBRs) के ज़रिये उपवनों का दस्तावेज़ीकरण।
Wildlife (Protection) Act में Community Reserves का प्रावधान—जहाँ भूमि समुदाय/प्राइवेट हाथ में रहते हुए भी संरक्षण-उन्मुख प्रबंधन होता है।
Forest Rights Act, 2006—Community Forest Resource अधिकार के जरिये परंपरागत उपयोग और संरक्षा की मान्यता।
State-level notifications—कई राज्यों (जैसे केरल, महाराष्ट्र) में sacred groves की सूचीबद्धता; कुछ ने तो “heritage trees/groves” नीति भी बनाई।

सही रास्ता अक्सर दोनों का गठजोड़ होता है—नीति की कठोर दीवार + समाज का कोमल अनुशासन।

अर्थशास्त्र की भाषा: बिना पेड़ काटे भी रोज़गार

“संरक्षण बनाम रोज़गार”—यह झगड़ा अनावश्यक है, अगर डिजाइन समझदारी से हो:

कम-फुटप्रिंट ईको-टूरिज़्म—स्थानीय गाइड, सीमित बैच, शून्य-कचरा नियम, no plastic/no loudspeaker से शुरू।
Non-Timber Forest Produce (NTFP)—शहद, बीज, पत्तियाँ, अगर-उत्पाद—पर सीमा बंध और ऑफ-सीजन प्रतिबंध के साथ।
हेरिटेज वॉक/स्टोरीटेलिंग—गाँव के बुज़ुर्गों की कथाएँ ही सबसे बड़ा आकर्षण; टिकट छोटा, सम्मान बड़ा।
पौधा-नर्सरी—उपन के देशी पौधों की नर्सरी; स्कूलों/घरों को रोपण के लिए उपलब्ध।
क्राउड-फंडेड रिस्टोरेशन—GPS-मैप्ड रोपण, पारदर्शी अपडेट; शहर के लोग भी “गाँव के देव-वन” के संरक्षक बन सकते हैं।

ध्यान रहे—कमा लेना लक्ष्य नहीं; देव-वन का चरित्र बना रहे, यह प्राथमिकता है।

डिजिटल दस्तावेज़ीकरण: फोन में भगवान, पर मर्यादा में

आज हर युवा के पास कैमरा है। अच्छा है। पर sacred groves में दस्तावेज़ीकरण सम्मान के साथ—

GPS सीमा, स्थानीय नाम, कथाएँ, पुरानी तस्वीरें—सब PBR में।
संवेदनशील प्रजातियों के लोकेशन डिटेल्स पब्लिक नहीं; शिकार/लूट को न्योता न दें।
ड्रोन्स? केवल अनुमति से, केवल सीमित समय, और बिल्कुल शांत।
डेटा गाँव का, नियंत्रण गाँव का; शहर के NGO सिर्फ़ सहायक—मालिक नहीं।

शिक्षा—पाठ्यपुस्तक से आगे

बच्चों के साथ देव-वन दिवस—पेड़ों का नामकरण, पत्तों का हर्बेरियम, लोकगीतों की रिकॉर्डिंग, बुज़ुर्गों की कथा-शाम।
स्कूल प्रोजेक्ट: “मेरे गाँव का sacred grove”—फोटो नहीं, कहानी; चित्र नहीं, रिश्ता। इससे अगली पीढ़ी का गर्व टिकता है।

और हाँ, शहर के स्कूल भी साझेदारी करें—adopt-a-grove कार्यक्रम; साल में दो बार शांति-यात्रा, सफ़ाई, बिना शोर के ध्यान। यह “टूर” नहीं, तप की छोटी-सी शुरुआत है।

व्यक्तिगत नैतिकता: पाँच छोटे नियम

प्लास्टिक/काँच/ज़ोरदार संगीत—नहीं।
सूखी लकड़ी भी घर न लें; जो गिरा है, वही जमीन की खाद है।
फोटो/रील—कम, कहानी—ज़्यादा।
स्थानीय गाइड के बिना प्रवेश—नहीं। नियम कोई बुराई नहीं, मर्यादा है।
उपवन की सीमा आपका मंदिर है; जूते उतारना प्रतीक है—मन में आदर असली।

अंतरराष्ट्रीय संदर्भ: हम अकेले नहीं

अफ्रीका में sacred groves अक्सर ancestral spirits से जुड़े; यूरोप में भी holy wells और sacred woods के संकेत मिलते हैं। फर्क यह कि भारत में यह परंपरा जीवित है—शहरीकरण के दबाव के बावजूद। इसका मतलब—हमारे पास दुनिया को सिखाने के लिए कुछ है, और सीखने के लिए भी: पारदर्शिता, वैधानिक ढाल, visitor management। आदान-प्रदान से ही यह नेटवर्क सुदृढ़ होगा।

एक छोटा-सा रोडमैप: “देव-वन” को फिर से सांस दिलाने के कदम

मैपिंग + संकल्प: ग्रामसभा का लिखित प्रस्ताव, GPS-मैप के साथ।
सीमा-चिन्ह: प्राकृतिक पत्थर/लकड़ी—कंक्रीट नहीं; सौंदर्य बना रहे।
आचार-संहिता: प्लास्टिक-निषेध, शोर-निषेध, रात में प्रवेश नहीं, सीमित समूह।
आक्रामक हटाना + देशी रोपण: पहले लैंटाना/काँटे हटाओ, फिर बुरांश/नीम/कदंब।
जल-संरचना: चेकडैम, झील की de-silting—ताकि कावु/देवराई की “नमी” लौटे।
कम्युनिकेशन: हाथ से लिखे बोर्ड, स्थानीय भाषा में दो लाइनें—“यह देव-वन है; यहाँ शांति रहती है।”
कानूनी कड़ी: PBR, Community Reserve, या स्थानीय heritage notification।
वित्त: ग्राम-निधि + क्राउड-फंडिंग; पारदर्शी खर्च का मासिक बोर्ड।
उत्सव: साल में एक देव-वन पर्व—संगीत कम, मौन ज़्यादा; सफ़ाई, रोपण, कथा।

आख़िरी दृश्य—और वजह कि यह सब क्यों

शाम का समय था। मेघालय के एक sacred grove की पगडंडी पर काई फिसल रही थी, हवा भीग-सी। पत्तों की टप-टप—जैसे धीमा तबला। स्थानीय गाइड—कम बोलने वाला—रुक कर बोला, “यहाँ हम लोग हँसते भी धीरे हैं।” उसकी आँखों में गर्व था, और थोड़ी सुरक्षा—“हम यह जगह दुनिया को दिखाएँगे, पर दुनिया इसे बदलेगी नहीं।”

यही संतुलन असली है। पवित्र उपवन कोई पुरानी याद नहीं, उपलब्ध भविष्य हैं। वे हमें सिखाते हैं कि संरक्षण कानून से शुरू हो सकता है, पर टिकता भाव पर है—उस भावना पर कि पेड़ केवल लकड़ी नहीं, पानी सिर्फ़ संसाधन नहीं, और जंगल किसी “खाली पड़ी ज़मीन” का नाम नहीं। वह हमारा सामूहिक देवालय है—जहाँ प्रकृति और अध्यात्म एक-दूसरे को नमस्कार करते हैं।

अगर हम यह समझ रखते हैं—तो उपवन बचे रहेंगे। और अगर उपवन बचेंगे, तो हमारे गाँव, हमारी नदियाँ, हमारी भाषाएँ—सब कुछ थोड़ा-थोड़ा और लंबा जीवित रहेगा। यही वादा है, और यही इस लेख की जड़: आदर।

भारती शर्मा

भारती शर्मा एक स्वतंत्र पत्रकार और लेखिका हैं, जिनका झुकाव हमेशा से समाज, संस्कृति और पर्यावरण से जुड़ी कहानियों की ओर रहा है। दिल्ली विश्वविद्यालय से पत्रकारिता की पढ़ाई करने के बाद उन्होंने विभिन्न स्थानीय समाचार पत्रों और डिजिटल प्लेटफ़ॉर्म पर काम किया।

भारती का मानना है कि खबरें सिर्फ़ सूचनाएँ नहीं होतीं, बल्कि लोगों की आवाज़ और समाज की धड़कन होती हैं। इसी सोच के साथ वह Hindu News Today के लिए लिखती हैं। उनकी लेखनी कला, प्रकृति, खेल और सामाजिक बदलावों पर केंद्रित रहती है।

उनकी शैली सीधी, संवेदनशील और पाठकों से जुड़ने वाली है। लेखों में वह अक्सर ज़मीनी अनुभवों, स्थानीय किस्सों और सांस्कृतिक संदर्भों को शामिल करती हैं, ताकि पाठकों को सिर्फ़ जानकारी ही नहीं बल्कि जुड़ाव भी महसूस हो।